Тайский дом, домашние традиции и ритуалы

Каждый из тайцев считает дом главной вещью в своей жизни, от рождения до смерти, так как с древних времен в доме не только проживали, но так же рожали детей и умирали. Это в настоящее время детей рожают в больницах или небольших родильных домах, но в старые времена из-за отсутствия оных рожали исключительно дома, с помощью местных народных целительниц и повивальных бабок, впрочем, как и во всем мире, пожалуй. После смерти кого-либо из домочадцев после ритуала прощания, который мог длиться три, пять или семь дней, тело усопшего кремировали, а часть праха помещали на почетное место в доме. Таким образом, дом служил свою службу не только при жизни его обитателей, но и после нее. В древности прах умерших родственников помещали под порог дома. Считалось, что их души будут охранять жилище. Поэтому наступать на порог любого тайского дома, храма или любого другого здания означает оскорбить духов, стерегущих покой и благополучие дома. Порог надо переступать.

Тут уместно сказать несколько слов о такой неизбежной штуке в нашей жизни, как смерть. Сама по себе смерть не рассматривается тайцами в качестве горя от потери близкого человека. В этой буддийской стране смерть считается естественным переходом из одного состояния бытия в другое, сопряженным с избавлением от страданий в этой жизни и приобретением состояния «сабай-сабай», т.е. полного комфорта. В каком-то определенном смысле за усопшего можно даже порадоваться – он не испытывает физических мучений, он прошел очередной цикл своей кармы и вступил на новый круг существования своей души. Его провожают с почестями, и хранят о нем светлую память. Время прощания (три, пять или семь дней) зависит от дня недели, когда умер человек. Во-первых, нечетные числа считаются в Таиланде счастливыми, поэтому надо выдержать именно этот порядок времени прощания и совершения ритуалов. Во-вторых, нельзя хоронить, т.е. кремировать по четвергам, субботам и понедельникам, поскольку каждый четверг – праздник, День Учителя, а суббота и понедельник – законные выходные у служащих похоронных служб. Из этих соображений высчитывается количество дней прощания с покойным. В эти дни в дом приглашают четырех монахов для совершения прощальных обрядов. Цифра «4» знаменует смерть, поэтому данное количество монахов возможно увидеть в доме только в одном случае. Приглашение монахов – это тхам бун, совершение благих поступков и получение заслуг для своей кармы, т.е. дело святое.



Пока народ днем готовит еду, сооружает и украшает лафет высотой около 4-х-5-ти метров, слушает музыку, выпивает и закусывает, у гроба с телом несут круглосуточную вахту минимум два человека (одному ведь скучно, да и заснуть недолго). Рядом с гробом ставят свечи, и эти бессменные дежурные следят за их огнем. Если вдруг какая-либо из свечей гаснет, это означает, что душа покойника неспокойна, и необходимо просить монахов проводить дополнительные ритуалы. Плохой приметой считается, если черная кошка перепрыгнет через гроб с покойником или, что еще хуже, ляжет ему на грудь. Это может означать, что дух Маттьурат, который приходит за душой усопшего, может отказаться от нее по ряду причин, и душа останется на земле в виде злого духа или духа неудовлетворения Прет. В данном случае покойника нельзя кремировать без проведения соответствующих ритуалов, для чего нанимают специальных старцев пхутхау пхуке, которые проводят эти ритуалы и просят помощи у небес.

Покойнику обязательно кладут в рот монетку для духов. В старые времена клали золото. После кремации служащие получали этот расплавленный кусочек золота в качестве оплаты своих услуг. А непосредственно перед кремацией над головой усопшего разбивают кокос – символ головы, откуда должен выйти дух-хранитель Кхван, сопровождающий человека всю его жизнь, - а затем поливают тело соком кокоса, т.к. этот сок является символом чистоты.


В последний день похоронных ритуалов, после обильных подаяний монахам, после красивой кремации с фейерверками и петардами, все родственники, близкие, знакомые и соседи усопшего поминают его обильным застольем. Поздней ночью праздник смерти подходит к концу.


Традиционно тайские города и деревни возводили у водоемов – рек и озёр. Близость дома к воде была принципиальной. Дама строили на сваях, поскольку во время сезона дождей уровень воды в реках заметно повышался. С возведением дома связан праздник закладки первой сваи. В настоящее время у новостроек можно увидеть сваю, обвязанную разноцветными ленточками – это древняя традиция привлечения добрых духов, которые в последствии будут охранять дом. Важным условием при возведении дома является его ориентация по частям света. Традиционно входная дверь располагалась с восточной стороны. Спальные комнаты строились так, чтобы люди спали вдоль короткой стены, причем ногами исключительно на запад. Запад ассоциируется со смертью, что неудивительно, ибо солнце – источник жизни – «умирает» на западе. В настоящее время эта традиция не соблюдается так строго, современные дома строят по другим критериям, хотя вряд ли кто из тайцев ляжет спать головой на запад даже в новых домах. В доме может лежать головой на запад только покойник. Зато спальные места по-прежнему ориентированы вдоль короткой стены спальни. Во-первых, при необходимости в комнате может уместиться большее количество людей. Во-вторых – спальня организовывалась таким образом, чтобы короткая стена прямоугольного помещения была перпендикулярна коньковому брусу. Вот в нем-то, в брусе, все и дело.

Несмотря на то, что буддизм, мягко говоря, не одобряет самоубийства, подобные методы решения личных проблем весьма распространены в обществе. Мама не разрешила выйти замуж за любимого – в петлю. Потерял лицо в обществе – в петлю. А петля эта накидывалась именно на коньковый брус в спальне. В спальне днем можно было закрыться и без посторонних решить свою проблему. Поэтому считается, что этот брус – место проживания духа самоубийцы Пхи Хой Ам. И этому духу очень не нравится, когда люди спят вдоль его бруса, чьи тела ориентированы по направлению конька. И этот дух может однажды войти в спящего и овладеть его телом. Даже если в доме не было висельников, отношение к коньковому брусу у тайцев остается предвзятым.
Важным элементом организации домашнего пространства является ориентация «верх-низ». Место для статуэтки Будды будет всегда выше всех предметов домашней утвари, место для приглашенных монахов так же будет всегда выше мест для сидения домочадцев. Традиционный тайский дом двухуровневый, как минимум. Первый, низкий уровень - для еды и дневного времяпрепровождения. Наиболее высокий уровень – в спальнях.

Еще один немаловажный элемент пространственной ориентации – отношение «лево-право». «Право» считается правее, лучше, чище. Справа от женщины идет мужчина. Справа он же ложится спать. В тайском обществе женщина сама никогда не встанет справа от мужчины. Передавать что-то другому человеку или принимать что-то от него принято правой рукой, это вежливо. Левая рука традиционно считается грязной, выполняющей различные гигиенические процедуры, поэтому что-то передавать этой рукой крайне невежливо. Левой рукой можно поддерживать правую, это очень вежливый жест. Это правило работает и при разделении домашнего пространства по критерию «старший-младший» и «мужчина-женщина».

Кухня традиционного тайского дома всегда строилась рядом с основным домом и соединялась мостками. С точки зрения гигиены это было вполне оправдано. Маленький причал у каждого дома давал возможность легко использовать воду в хозяйственных нуждах.
Организация тайского дома и традиции, связанные с ним, отражают сложную иерархию социума и отношений в нем. Эти традиции регламентируют поведение в обществе, в семье, отношение к природе, к событиям в жизни общества. Многие поведенческие нормы, обычаи и нравы могут показаться странными и непонятными. Не спешите с выводами. Корни этих традиций растут из древнейшей культуры и имеют вполне естественные и разумные обоснования, а само общество вполне самодостаточно и гармонично.

http://sawadeekrap.ru